Liittolainen on hän joka auttaa sinua. Se on mitä liittolaiset tekevät ... Jotkut liittolaiset ovat hienostunutta lajia. Sinulla on ehkä ayahuasca--liittolainen. Hän on ystävällinen. Hän näyttää olevan täysin vailla pahantahtoisuutta. Tai, ehkä sinulla on oopiumi-liittolainen. Hän on enemmän kuin ystävällinen. Hän kutsuu sinua ja pyytää lähtemään mukaansa. Hän on hekumallinen neito, niinpä sinä seuraat häntä. Hän on niin hyvä sinulle, että sinusta tuntuu kuin olisit taivaassa.
Dale Pendell
Ovatko kasvit maailman varsinaisia valtiaita ja onko niillä salainen suunnitelma? Kasvit, viljat ja hedelmät - nehän menevät ihmisen sisälle, joten eikö ole mahdollista, että ne toteuttavat maagista missiotaan vaikuttamalla ihmisten hermostoon, verenkiertoon, aivoihin ... Tälläistä skenaariota mietiskelee amerikkalainen, useita aihetta sivuavia kirjoja kirjoittanut Dale Pendell.
Pendellin mielestä ihmisten tavoin myös kasvit eroavat toisistaan luonteensa puolesta: jotkut niistä ovat seurallisia ja jotkut kateellisia. Tupakka tulee kaikkien kanssa juttuun. Viini ja oopiumi eivät voi osallistua samoihin pitoihin. Tee saattaa tehdä visiitin unikkopampuloiden taloon, mutta karttaa viinirypäleiden seuraa. Kahvi vaikuttaa itsevaltiaalta - "sinä et saa asettaa mitään stimulanttia minun edelleni" - kun sen sijaan khat ei pahastu lainkaan, vaikka sumpitkin olisi katettu pöytään.
Kahvi on ollut stimuloivista kasveista voitokkain. Onhan Euroopassa ja Yhdysvalloissa lähes jokaiselle työpaikalle pystytetty kahvipyhättö. Kahvi onkin työhuume jos mikä: se lupaa käyttäjälleen ekstrakestävyyden ja ekstratunnin lisää tehokasta työaikaa.
Dale Pendell on runoilija, alkemistinen ajattelija ja etnobotanisti, jonka tutkimuksissa maagisuus ja tieteellisyys lävistävät toisensa. Pendellin mielestä reduktiivinen ja materialistinen tapa tarkastella elämänilmiöitä tukehtuu omaan ahtauteensa. Hänen teesinsä on se, että runollinen, maaginen logiikka on kokonaisempi ja todellisempi tapa hahmottaa todellisuutta, kuin puhtaasti tieteellinen kuvaus maailmasta. Hän ei kuitenkaan halua hylätä tiedettä ja korvata sitä new age -tyyppisellä pseudomystiikalla, vaan laajentaa tieteen metodien diversiteteettiä elvyttämällä esoteerisen, alkemistisen tutkimuskaistan.
Pendellin pääteos on ihmisten ja kasvien suhdetta, erityisesti "Myrkyn polkua", käsittelevä Pharmako-trilogia: Pharmako Poeia (1995), Pharmako Dynamis (2002) ja Pharmako Gnosis (2006). Kirjasarjan yleisotsake - pharmako - tulee antiikin Kreikasta ja Platonilta. Pharmako tarkoittaa sekä lääkettä että myrkkyä.
Kirjoissa esitellään iso tukku tajuntaan vaikuttavia kasveja ja niistä valmistettuja aineita kaakaosta salvian ja iboganin kautta LSD:hen. Tutkimus on yhtä aikaa folkloristinen, pharmakologinen, psykologinen, kirjallisuustieteellinen, kulttuurihistoriallinen, taiteellinen, mystinen ja mytologinen. Osa tekstistä on laadittu runon muotoon ja lisäksi kronikointia täydentävät tämän tästä Pendellin "liittolaisen" sivuhuomautukset.
Liittolainen on avainkäsite Pendellin filosofiassa. Kasvit ovat liittolaisia ennen kaikkea lääkinnällisellä sektorilla. Kaikissa medikaalisissa suuntauksissa - yhtä lailla homeopatiassa kuin allopatiassa (koululääketiede) - hyödynnetään kasvien sisältämiä voimia, mutta erityinen liittolaisuussuhde toteutuu iatropathiassa, joka tarkoittaa sitä, että potilaan sijasta lääkäri nielee lääkkeen (myrkyn).
Liittolaisuussuhde ei Pendelillä rajoitu pelkästään kasvien henkiin. Hänen mielestään mikä tahansa luonnonesine tai -ilmiö voi olla liittolainen ihmiselle: vuori, sade, mineraalit ... Koska liittolaisilla on oma agendansa, ne eivät ole aina reilun isoäidin kaltaisia hyväntekijöitä, mutta voimaansa ne Myrkyn polkua kuuliaisesti kulkeville luovuttavat.
Myrkyn polkuja on monenlaisia:
Yksi polku palvelee sydäntä, toinen mieltä. Jotkut polut johtavat uskoon, jotkut vapauteen. Mikään suurista maailmanuskonnoista ei käytä kasviliittolaisia mitenkään muuten kuin symbolisella tasolla, vaikka jälkiä pyhien kasvien käytöstä löytyy melkein jokaisen uskonnon varhaishistoriasta.
... Kaikkein hienoimmatkin vapautumista, myötätuntoa ja kunnioitusta korostavat hengelliset (ja sekulaarit) traditiot ovat arvostelleet tai, jättäneet heitteille kolme "suurta D:tä", jotka ovat Dreams, Divination, and Drunkenness (unet, selvänäkeminen ja juopumus).
Pendell myös huomauttaa, että itse asiassa myrkytystilassa elää meistä jokainen:
Me kaikki olemme syntyneet mielisairaalaan, hulluksi tekevään maailmaan. Me uskomme mitä näemme ja kuulemme. Todellinen myyttien myytti onkin mielenterveyden myytti, rationaalisuuden myytti: se on syövyttävä sairaus maan päällä. Kaikki myrkyt virtaavat kiellosta, jonka teemme. Me kiellämme hulluutemme, unohdamme rikoksemme, silpomme ruumiin, laitamme lapsemme vankilaan. Me tarvitsemme myrkkyä myrkkyä vastaan, jotta muistaisimme myrkytystilan pyhän olemuksen, nuoren jumalan vihreän vartalon.
"Vihreällä jumalalla" Pendell tarkoittaa Elämänpuuta, myyttisen Elämänpuun heijastetta. Vihreä jumala ei ole hyvän ja pahan tiedon puu, vaan Aurinko-Puu, joka kasvoi jo kauan ennen sivilisaation ja moraalin ilmaantumista maailmaan. Hän on Bacchus, Bakta, Osiris ja Dionysus. Hän on Jack O' The Green, jota esittäviä kaiverruksia on kymmenittäin goottilaisissa katedraaleissa Englannissa.
Länsimaisista kulttuuripersoonista Pendell mainitsee hasista ja absinttia suosineet runoilijat Baudelaire ja Rimbaud esimerkkeinä taiteilijoista, jotka harjoittivat Myrkyn polun praktiikkaa. Varsinaisena Myrkyn polun erikoistuntijana Pendell pitää Johann Wolfgang von Goethea, jolle taide oli maagista työtä, jota tehdään silloin kun henget ja demonit ottavat taiteilijan valtaansa. Goethen - joka muuten oli intohimoinen suklaan ystävä - Faust-tulkinta on Pendellin mielestä suurenmoisin samanismia selostava, kaunokirjallinen työ Euroopassa. Se esittelee samanistisen metodiikan, maagisen työn etiketin, valmistautumisen ja initiaation.
Faustille samanistinen liittolainen on langennut enkeli Mefistofeles.
MEFISTOFELES: ... Se kalja
nyt tänne vain, ja täytä malja
tasalle laidan! Ystäväni tää,
hän saavuttanut on jo monet arvoasteet,
on saanut monet kaulankasteet
tää häntä myös vain virkistää.
NOITA-AKKA (kaataa juoman maljaan monenmoisin tempuin, kun Faust nostaa maljan huulilleen, lehahtaa siitä pieni lieska):
Juo pois! Sa pelkäätkö kenties?
Koht´ ilo sydämessäs läikkyy.
Pirua sinuttelee mies
ja pientä lieskaako hän säikkyy?
-----------------------
FAUST: Kuvastimeen vain katseen vielä luon,
ah, kauneutta sen naiskuvan!
MEFISTOFELES: Ei, ei! Näet naisten ihanimman tuon
koht´ ilmieloss´ ilmaantuvan.
Se juoma ruumissas kun kiehuu,
näet Helenan, miss´ ikään helma liehuu.
Goethe - Faust I osa: VI näytös, suom. Otto Manninen
Samanismin ja alkemian välillä vallitsee yhteys, koska molempien taitojen harjoittajat ovat Myrkyn polun kulkijoita. Rikki ja elohopea (joogien perinteinen suosikkieines) ovat länsimaisen alkemian tärkeimmät elementit. Pendellin mukaan samanistisessa maailmankuvassa elohopeaa vastaavat monet asiat, mm. aktiivisuuden periaate ja "nesteytetty tietoisuus". Fyysisellä tasolla elohopea on identifioitavissa vereen ja siemennesteeseen. Rikki on vesi, jossa veri ja sperma poltetaan: materiaalinen matrix.
Jos haluaa päästä alkuun ja eteenpäin Myrkyn polulla on suotavaa saada yhteys kasvi-ihmisiin; samaaneihin, vegetalistoihin, curanderoihin, noitiin ja tietäjiin, joilla on ymmärrystä ja kokemusta kasvikunnan ja ihmisten välisestä yhteistyöstä. Tälläisten naguaalien löytäminen ei ole erityisen helppoa. Onhan länsimaissa Myrkyn polku ollut poikki jo satoja vuosia. Rikkoutumattomana se ei ole säilynyt vanhoissa, luontosymbioottisissa kulttuureissakaan, mutta paljon tietämystä on vielä tallella ainakin Himalajan, Afrikan ja Etelä-Amerikan suunnalla.
Vaellus psykedeelisten parantajien pakeille alkoi jo 50-luvulla, jolloin amerikkalainen pankkiiri ja amatööri-mykologi R. Gordon Wasson teki ensimmäisen matkansa psilosybiinisamaani Maria Sabinan luo Meksikoon. LSD:n keksijä Albert Hoffmankin kävi Meksikossa sienisessiossa ja 60-luvulla Sabina tutustui mm. Bob Dylaniin, Mick Jaggeriin ja John Lennoniin. Myöhemmin Maria Sabina katui katkerasti sitä, että oli esitellyt psilosybiinisienet valkoihoisille.
Nykyisin länsimaista matkustaa joka vuosi tuhansia ihmisiä Brasiliaan, Ecuadoriin ja Peruun osallistuakseen rituaaleihin, joissa ajahuaskaliaanista keitettyä Yagé-juomaa on tarjolla. On jo syntynyt käsite ayahuasca-turismi. Sen moottorina hyrräävät tiettyjen kirjojen ja filmien synnyttämät, täysin ylimitoitetut odotukset DMT:n - ayahuascan psykoaktiivinen ainesosa - hengellisesti valaisevasta vaikutuksesta.
Osa ayahuascaturisteista pyrkii löytämään sademetsistä samaanin järjestämään heille rituaalin. Osa suunnistaa ulkomaalaisten Perussa ja Brasiliassa ylläpitämiin ayahuasca-keskuksiin. Synkretistinen, 1930-luvulla perustettu Santo Daime -kirkkokin vetää joitain hengellisiä etsijöitä ja lääkintää kaipaavia puoleensa. Sen lisäksi Amazonin alueella toimii ainakin yksi täysin kristillinen ayahuasca-seurakunta. Tämän lahkon seuroissa luetaan Raamattua ääneen, veisataan virsiä ja juodaan ehtoollisviininä Yagéa.
Euroopassa, Amerikassa, Australiassa ja Israelissa ayahuascakulttia ovat jo kauan ylläpitäneet ympäri maailmaa kiertävät, henkisen kasvun asialla olevat hallusinogeenigurut, jotka järjestävät rahaa vastaan ayahuasca-kinkereitä. Monesti he ovat kaunosieluisia taiteilijatyyppejä, jotka Amazonin samaaniperinteen lisäksi ovat tehneet kurkistuksia moniin henkisiin traditioihin. Samaaneja ja vegetalisteja nämä kitaraa ja/tai rumpuja soittelevat new age -agentit eivät ole, eikä heidän versiossaan Myrkyn polusta välttämättä kovin tarkasti noudateta ayahuascaistuntoihin perinteisesti liittyvää, rituaalisen ja maagisen puhtauden etikettiä.
Intiaanien keskuudessa ayahuasca-rituaaliin valmistautumiseen liittyy tietynlaisten ruoka-ainesten välttäminen. Pannassa ovat mm. sianliha tai, liharuoka tyystin, (rastojen tavoin) suola ja (joogien tavoin) sipuli. "Ayahuasca ja kasvit eivät pidä sperman ja kuukautisveren hajusta", opastaa perulainen samaani doña María Tuesta. Tämä on yksi syy siihen, minkä vuoksi naiset eivät voi tulla aitoon ayahuasca-seremoniaan kuukautisperiodinsa aikana. Seksuaalista kanssakäymistä riittiä edeltävinä päivinä on kaikkien vältettävä.
Rituaalisen puhtauden noudattaminen psykedeelisissä istunnoissa on tärkeää, jos halutaan saada kirkas, häiriötön kontakti värähtelevään energiatodellisuuteen ja kasvien salaisiin voimiin. Elintärkeä tämän yhteyden tiiviys, vilpittömyys, saattaa olla tilanteissa, joissa ihminen jotain enteogeeniä nautittuaan joutuu pelon ja kauhun valtaan. Jos hän on puhdas, saa hän ayahuascan hengeltä suojelua, hän voi asettua meskaliinia sisältävän kynttiläkaktuksen (San Pedro) varjoon rauhoittumaan tai psilosybiinisienen alle - olkoonkin että tälläinen suojelu ei ole välttämättä ilmaista, sillä, kuten sanottu: kasveilla ja sienillä on omatkin intressinsä ...Tässä kohtaa LSD on poikkeava hallusinogeeni, koska LSD on synteettinen, laboratoriossa kokattu yhdiste; puhdas, neutraali ja viaton. Se katoaa maisemista hyvin pian sen jälkeen kun se on syöty ja sen vaikutuksen alaisena ihminen on täysin omillaan.
Lysergidin vaikutukselle on tyypillistä se, että usein syvähenkisinkin LSD-matka on yhdistelmä pyhää ja absurdia. Muidenkin enteogeenien katalysoimia mielenmuutoksia voi, olosuhteista riippuen, kuvata "keinotekoisiksi hulluuden tiloiksi". Erityisesti tämä pätee meskaliiniin. Monille psykedeelisille seikkailijoille on ollutkin järkytys nähdä meskaliinin herran, härskistä huumoristaan tunetun Mescaliton astuvan esiin. Näin kävi myös Carlos Castanedalle, jolle voimakasvit tulivat tutuiksi hänen ollessaan intiaaninoita Juan Matosin oppilaana. Hänelle Mescalito ilmestyi ensimmäisen kerran koirana. Sen kanssa hän telmi ja piehtaroi kuola suusta valuen tuntikausia. Leikki päättyi siihen, että koira kusi Castanedan päälle.
Se miten enteogeenit ihmiseen vaikuttavat on suorassa suhteessa siihen, miten hän on tilanteeseen valmistautunut ja orientoitunut. Jo Timothy Leary painotti 60-luvulla valmistelujen, "set & setting´in" merkitystä psykedeelejä otettaessa. Taituruus psykoaktiivisten aineiden käytössä tarkoittaa myös sitä, että seremoniallisessa kokoontumisessa - esim. uushippien ayahuasca-kesteissä - sen ohjaaja voi manipuloida ihmisten energioiden virtaa oman uskomusjärjestelmänsä kanssa yhteneväiseen suuntaan.
Myrkyn tiellä on paljon ansoja, eikä enteogeenejä nauttimalla tyhmästä viisasta tule. Hallusinogeenit ovat verraton apuväline illuusioiden kuplan rikkomisessa, mutta ne voivat myös sysätä entistä syvemmälle harhaisiin käsityksiin mielestä ja maailmasta - jopa suoraan Jeesus-jumalan ja Neitsyt Marian syliin!
Jeesuksen ja kristinuskon maailmanlaajuinen valloitusretki on hyötynyt voimakasvien käyttöperinteestä vanhoissa kulttuureissa. Esimerkiksi Meksikoon kristilliset opit "jumalan lihan syömisestä" ehtoollisella oli aikoinaan kätevä ujuttaa, koska kansa oli jo vanhastaan tottunut syömään jumalan lihaa eli, psykoaktiivisia sieniä.
AA-liikkeen toinen perustaja William Wilson promotoi LSD:tä parannuskeinona alkoholismiin. Moniin muihinkin vaivoihin - kuten migreeniin ja huumeriippuvuuteen - LSD:n ja muiden psykedeelisten aineiden on havaittu tuovan helpotusta. Suuri vaara kuitenkin piilee siinä, jos psykiatriassa aletaan käyttää apuna esim. LSD:tä, psilosybiiniä ja ayahuascaa, sillä psykiatrit eivät ole samaaneja ja vain harvalla heistä on psykedeelinen elämänymmärrys. Visuaalilääkkeet valtiovallan kontrollissa olevien ja vulgaarimaterialistisiin ideologioihin uskovien päälääkäreiden käytössä on kammottava uhkakuva.
mystinen kemisti Albert Hoffman
Yhden asian nykyajan neo-samaanit ja psykedeeliset uus-ritualistit ovat muinaisista käytännöistä omaksuneet: yleensä he näet kokoontuvat nauttimaan sakramentistaan piirimuodostelmassa. Pendellin mielestä piirin, kehän muotoon kokoontuminen on erittäin oleellinen seikka - jopa tärkeämpi kuin se lääke, jota yhdessä otetaan. Tärkeää on myös se, ettei kehä ole liian laaja, silloin se menettää dynamiikkansa.
Maagisia kehiä on monenlaisia. Pendell kertoo osallistumisestaan miesten piiriin, jonka kokoonkutsujina olivat ihmiset, joita Pendell kutsuu "pahoiksi Buddhiksi". Sessioon sisältyi mm. helvetillisten, ktoonisten (maanalaisten) idollien palvomista, alastomaksi riisuntumista ja ihomaalausta. Pendellin oli rituaalissa viillettävä veitsellä haava kehoonsa ja pirskotettava verta Kali-jumalattaren pyhälle klitorikselle. Mitään muita käyttäytymissääntöjä kokoontumisessa ei ollut kuin se, että jokaisen on pysyttävä piirissä tapahtui mitä tapahtui.
Olipa taikapiirin kokoontumisen järjestys, ohjelma ja henkinen olemus millainen tahansa omaa se aina linkin esi-historiallisiin kerroksiin ja rakenteisiin ajassa ja mielessä. Ympyrän osaksi tullessaan ihminen muistaa varhaiset, jumalaiset ympyrät - ja kun ympäri käydään, niin yhteen tullaan!
Maagiset kytkennät eivät iske kipinää, totuuden henki ei liihottele valtauskontojen kirkollisissa kuvioissa, joissa ympyrämuotoisen kokoontumisen käytäntö on korvattu yleisötilan ja sen edessä olevan (pappien) esiintymisalttarin rakenteella (- It´s only rock & roll). Täten, varsin aiheellinen on Pendellin nokkela neuvo: Jos et löydä mistään piiriä - aloita sellainen.
Come home now, come home all you wandering tribe
Come back to the circle, it´s safe now inside.
You´ve been so long out there riding alone,
Come back to the circle, come back to your home.
You who are struggling, you who are brave,
Rest from your trials, there´s no one to save.
You picked up the world on your shoulders I know
Now set down your burden, come home now below.
You´ve been so long out there fighting the wind,
Come back to the circle, find peace now within.
Come home all you spirits, come home all you sprites,
Come home all you poisons, come in from the night.
Dale Pendell
PS. Suomessa vanhoina aikoina laajimmin käytetty enteogeeni on ilmeisesti ollut kannabis. Kalevalassa hamppu palauttaa tulen maailmaan.
PS 2. Analyysi ayahuasca-turismista:
Amazonian ayahuasca tourism and millenarian imperialism
PS 3. Kolme Bardoa, luenta vuodelta 1981 (katkelma) - K Kosmos
Dale Pendell
Ovatko kasvit maailman varsinaisia valtiaita ja onko niillä salainen suunnitelma? Kasvit, viljat ja hedelmät - nehän menevät ihmisen sisälle, joten eikö ole mahdollista, että ne toteuttavat maagista missiotaan vaikuttamalla ihmisten hermostoon, verenkiertoon, aivoihin ... Tälläistä skenaariota mietiskelee amerikkalainen, useita aihetta sivuavia kirjoja kirjoittanut Dale Pendell.
Pendellin mielestä ihmisten tavoin myös kasvit eroavat toisistaan luonteensa puolesta: jotkut niistä ovat seurallisia ja jotkut kateellisia. Tupakka tulee kaikkien kanssa juttuun. Viini ja oopiumi eivät voi osallistua samoihin pitoihin. Tee saattaa tehdä visiitin unikkopampuloiden taloon, mutta karttaa viinirypäleiden seuraa. Kahvi vaikuttaa itsevaltiaalta - "sinä et saa asettaa mitään stimulanttia minun edelleni" - kun sen sijaan khat ei pahastu lainkaan, vaikka sumpitkin olisi katettu pöytään.
Kahvi on ollut stimuloivista kasveista voitokkain. Onhan Euroopassa ja Yhdysvalloissa lähes jokaiselle työpaikalle pystytetty kahvipyhättö. Kahvi onkin työhuume jos mikä: se lupaa käyttäjälleen ekstrakestävyyden ja ekstratunnin lisää tehokasta työaikaa.
Dale Pendell on runoilija, alkemistinen ajattelija ja etnobotanisti, jonka tutkimuksissa maagisuus ja tieteellisyys lävistävät toisensa. Pendellin mielestä reduktiivinen ja materialistinen tapa tarkastella elämänilmiöitä tukehtuu omaan ahtauteensa. Hänen teesinsä on se, että runollinen, maaginen logiikka on kokonaisempi ja todellisempi tapa hahmottaa todellisuutta, kuin puhtaasti tieteellinen kuvaus maailmasta. Hän ei kuitenkaan halua hylätä tiedettä ja korvata sitä new age -tyyppisellä pseudomystiikalla, vaan laajentaa tieteen metodien diversiteteettiä elvyttämällä esoteerisen, alkemistisen tutkimuskaistan.
Pendellin pääteos on ihmisten ja kasvien suhdetta, erityisesti "Myrkyn polkua", käsittelevä Pharmako-trilogia: Pharmako Poeia (1995), Pharmako Dynamis (2002) ja Pharmako Gnosis (2006). Kirjasarjan yleisotsake - pharmako - tulee antiikin Kreikasta ja Platonilta. Pharmako tarkoittaa sekä lääkettä että myrkkyä.
Kirjoissa esitellään iso tukku tajuntaan vaikuttavia kasveja ja niistä valmistettuja aineita kaakaosta salvian ja iboganin kautta LSD:hen. Tutkimus on yhtä aikaa folkloristinen, pharmakologinen, psykologinen, kirjallisuustieteellinen, kulttuurihistoriallinen, taiteellinen, mystinen ja mytologinen. Osa tekstistä on laadittu runon muotoon ja lisäksi kronikointia täydentävät tämän tästä Pendellin "liittolaisen" sivuhuomautukset.
Liittolainen on avainkäsite Pendellin filosofiassa. Kasvit ovat liittolaisia ennen kaikkea lääkinnällisellä sektorilla. Kaikissa medikaalisissa suuntauksissa - yhtä lailla homeopatiassa kuin allopatiassa (koululääketiede) - hyödynnetään kasvien sisältämiä voimia, mutta erityinen liittolaisuussuhde toteutuu iatropathiassa, joka tarkoittaa sitä, että potilaan sijasta lääkäri nielee lääkkeen (myrkyn).
Liittolaisuussuhde ei Pendelillä rajoitu pelkästään kasvien henkiin. Hänen mielestään mikä tahansa luonnonesine tai -ilmiö voi olla liittolainen ihmiselle: vuori, sade, mineraalit ... Koska liittolaisilla on oma agendansa, ne eivät ole aina reilun isoäidin kaltaisia hyväntekijöitä, mutta voimaansa ne Myrkyn polkua kuuliaisesti kulkeville luovuttavat.
Myrkyn polkuja on monenlaisia:
Yksi polku palvelee sydäntä, toinen mieltä. Jotkut polut johtavat uskoon, jotkut vapauteen. Mikään suurista maailmanuskonnoista ei käytä kasviliittolaisia mitenkään muuten kuin symbolisella tasolla, vaikka jälkiä pyhien kasvien käytöstä löytyy melkein jokaisen uskonnon varhaishistoriasta.
... Kaikkein hienoimmatkin vapautumista, myötätuntoa ja kunnioitusta korostavat hengelliset (ja sekulaarit) traditiot ovat arvostelleet tai, jättäneet heitteille kolme "suurta D:tä", jotka ovat Dreams, Divination, and Drunkenness (unet, selvänäkeminen ja juopumus).
Pendell myös huomauttaa, että itse asiassa myrkytystilassa elää meistä jokainen:
Me kaikki olemme syntyneet mielisairaalaan, hulluksi tekevään maailmaan. Me uskomme mitä näemme ja kuulemme. Todellinen myyttien myytti onkin mielenterveyden myytti, rationaalisuuden myytti: se on syövyttävä sairaus maan päällä. Kaikki myrkyt virtaavat kiellosta, jonka teemme. Me kiellämme hulluutemme, unohdamme rikoksemme, silpomme ruumiin, laitamme lapsemme vankilaan. Me tarvitsemme myrkkyä myrkkyä vastaan, jotta muistaisimme myrkytystilan pyhän olemuksen, nuoren jumalan vihreän vartalon.
Länsimaisista kulttuuripersoonista Pendell mainitsee hasista ja absinttia suosineet runoilijat Baudelaire ja Rimbaud esimerkkeinä taiteilijoista, jotka harjoittivat Myrkyn polun praktiikkaa. Varsinaisena Myrkyn polun erikoistuntijana Pendell pitää Johann Wolfgang von Goethea, jolle taide oli maagista työtä, jota tehdään silloin kun henget ja demonit ottavat taiteilijan valtaansa. Goethen - joka muuten oli intohimoinen suklaan ystävä - Faust-tulkinta on Pendellin mielestä suurenmoisin samanismia selostava, kaunokirjallinen työ Euroopassa. Se esittelee samanistisen metodiikan, maagisen työn etiketin, valmistautumisen ja initiaation.
Faustille samanistinen liittolainen on langennut enkeli Mefistofeles.
MEFISTOFELES: ... Se kalja
nyt tänne vain, ja täytä malja
tasalle laidan! Ystäväni tää,
hän saavuttanut on jo monet arvoasteet,
on saanut monet kaulankasteet
tää häntä myös vain virkistää.
NOITA-AKKA (kaataa juoman maljaan monenmoisin tempuin, kun Faust nostaa maljan huulilleen, lehahtaa siitä pieni lieska):
Juo pois! Sa pelkäätkö kenties?
Koht´ ilo sydämessäs läikkyy.
Pirua sinuttelee mies
ja pientä lieskaako hän säikkyy?
-----------------------
FAUST: Kuvastimeen vain katseen vielä luon,
ah, kauneutta sen naiskuvan!
MEFISTOFELES: Ei, ei! Näet naisten ihanimman tuon
koht´ ilmieloss´ ilmaantuvan.
Se juoma ruumissas kun kiehuu,
näet Helenan, miss´ ikään helma liehuu.
Goethe - Faust I osa: VI näytös, suom. Otto Manninen
Samanismin ja alkemian välillä vallitsee yhteys, koska molempien taitojen harjoittajat ovat Myrkyn polun kulkijoita. Rikki ja elohopea (joogien perinteinen suosikkieines) ovat länsimaisen alkemian tärkeimmät elementit. Pendellin mukaan samanistisessa maailmankuvassa elohopeaa vastaavat monet asiat, mm. aktiivisuuden periaate ja "nesteytetty tietoisuus". Fyysisellä tasolla elohopea on identifioitavissa vereen ja siemennesteeseen. Rikki on vesi, jossa veri ja sperma poltetaan: materiaalinen matrix.
Jos haluaa päästä alkuun ja eteenpäin Myrkyn polulla on suotavaa saada yhteys kasvi-ihmisiin; samaaneihin, vegetalistoihin, curanderoihin, noitiin ja tietäjiin, joilla on ymmärrystä ja kokemusta kasvikunnan ja ihmisten välisestä yhteistyöstä. Tälläisten naguaalien löytäminen ei ole erityisen helppoa. Onhan länsimaissa Myrkyn polku ollut poikki jo satoja vuosia. Rikkoutumattomana se ei ole säilynyt vanhoissa, luontosymbioottisissa kulttuureissakaan, mutta paljon tietämystä on vielä tallella ainakin Himalajan, Afrikan ja Etelä-Amerikan suunnalla.
Vaellus psykedeelisten parantajien pakeille alkoi jo 50-luvulla, jolloin amerikkalainen pankkiiri ja amatööri-mykologi R. Gordon Wasson teki ensimmäisen matkansa psilosybiinisamaani Maria Sabinan luo Meksikoon. LSD:n keksijä Albert Hoffmankin kävi Meksikossa sienisessiossa ja 60-luvulla Sabina tutustui mm. Bob Dylaniin, Mick Jaggeriin ja John Lennoniin. Myöhemmin Maria Sabina katui katkerasti sitä, että oli esitellyt psilosybiinisienet valkoihoisille.
Nykyisin länsimaista matkustaa joka vuosi tuhansia ihmisiä Brasiliaan, Ecuadoriin ja Peruun osallistuakseen rituaaleihin, joissa ajahuaskaliaanista keitettyä Yagé-juomaa on tarjolla. On jo syntynyt käsite ayahuasca-turismi. Sen moottorina hyrräävät tiettyjen kirjojen ja filmien synnyttämät, täysin ylimitoitetut odotukset DMT:n - ayahuascan psykoaktiivinen ainesosa - hengellisesti valaisevasta vaikutuksesta.
Osa ayahuascaturisteista pyrkii löytämään sademetsistä samaanin järjestämään heille rituaalin. Osa suunnistaa ulkomaalaisten Perussa ja Brasiliassa ylläpitämiin ayahuasca-keskuksiin. Synkretistinen, 1930-luvulla perustettu Santo Daime -kirkkokin vetää joitain hengellisiä etsijöitä ja lääkintää kaipaavia puoleensa. Sen lisäksi Amazonin alueella toimii ainakin yksi täysin kristillinen ayahuasca-seurakunta. Tämän lahkon seuroissa luetaan Raamattua ääneen, veisataan virsiä ja juodaan ehtoollisviininä Yagéa.
Euroopassa, Amerikassa, Australiassa ja Israelissa ayahuascakulttia ovat jo kauan ylläpitäneet ympäri maailmaa kiertävät, henkisen kasvun asialla olevat hallusinogeenigurut, jotka järjestävät rahaa vastaan ayahuasca-kinkereitä. Monesti he ovat kaunosieluisia taiteilijatyyppejä, jotka Amazonin samaaniperinteen lisäksi ovat tehneet kurkistuksia moniin henkisiin traditioihin. Samaaneja ja vegetalisteja nämä kitaraa ja/tai rumpuja soittelevat new age -agentit eivät ole, eikä heidän versiossaan Myrkyn polusta välttämättä kovin tarkasti noudateta ayahuascaistuntoihin perinteisesti liittyvää, rituaalisen ja maagisen puhtauden etikettiä.
Intiaanien keskuudessa ayahuasca-rituaaliin valmistautumiseen liittyy tietynlaisten ruoka-ainesten välttäminen. Pannassa ovat mm. sianliha tai, liharuoka tyystin, (rastojen tavoin) suola ja (joogien tavoin) sipuli. "Ayahuasca ja kasvit eivät pidä sperman ja kuukautisveren hajusta", opastaa perulainen samaani doña María Tuesta. Tämä on yksi syy siihen, minkä vuoksi naiset eivät voi tulla aitoon ayahuasca-seremoniaan kuukautisperiodinsa aikana. Seksuaalista kanssakäymistä riittiä edeltävinä päivinä on kaikkien vältettävä.
Rituaalisen puhtauden noudattaminen psykedeelisissä istunnoissa on tärkeää, jos halutaan saada kirkas, häiriötön kontakti värähtelevään energiatodellisuuteen ja kasvien salaisiin voimiin. Elintärkeä tämän yhteyden tiiviys, vilpittömyys, saattaa olla tilanteissa, joissa ihminen jotain enteogeeniä nautittuaan joutuu pelon ja kauhun valtaan. Jos hän on puhdas, saa hän ayahuascan hengeltä suojelua, hän voi asettua meskaliinia sisältävän kynttiläkaktuksen (San Pedro) varjoon rauhoittumaan tai psilosybiinisienen alle - olkoonkin että tälläinen suojelu ei ole välttämättä ilmaista, sillä, kuten sanottu: kasveilla ja sienillä on omatkin intressinsä ...Tässä kohtaa LSD on poikkeava hallusinogeeni, koska LSD on synteettinen, laboratoriossa kokattu yhdiste; puhdas, neutraali ja viaton. Se katoaa maisemista hyvin pian sen jälkeen kun se on syöty ja sen vaikutuksen alaisena ihminen on täysin omillaan.
Lysergidin vaikutukselle on tyypillistä se, että usein syvähenkisinkin LSD-matka on yhdistelmä pyhää ja absurdia. Muidenkin enteogeenien katalysoimia mielenmuutoksia voi, olosuhteista riippuen, kuvata "keinotekoisiksi hulluuden tiloiksi". Erityisesti tämä pätee meskaliiniin. Monille psykedeelisille seikkailijoille on ollutkin järkytys nähdä meskaliinin herran, härskistä huumoristaan tunetun Mescaliton astuvan esiin. Näin kävi myös Carlos Castanedalle, jolle voimakasvit tulivat tutuiksi hänen ollessaan intiaaninoita Juan Matosin oppilaana. Hänelle Mescalito ilmestyi ensimmäisen kerran koirana. Sen kanssa hän telmi ja piehtaroi kuola suusta valuen tuntikausia. Leikki päättyi siihen, että koira kusi Castanedan päälle.
Se miten enteogeenit ihmiseen vaikuttavat on suorassa suhteessa siihen, miten hän on tilanteeseen valmistautunut ja orientoitunut. Jo Timothy Leary painotti 60-luvulla valmistelujen, "set & setting´in" merkitystä psykedeelejä otettaessa. Taituruus psykoaktiivisten aineiden käytössä tarkoittaa myös sitä, että seremoniallisessa kokoontumisessa - esim. uushippien ayahuasca-kesteissä - sen ohjaaja voi manipuloida ihmisten energioiden virtaa oman uskomusjärjestelmänsä kanssa yhteneväiseen suuntaan.
Myrkyn tiellä on paljon ansoja, eikä enteogeenejä nauttimalla tyhmästä viisasta tule. Hallusinogeenit ovat verraton apuväline illuusioiden kuplan rikkomisessa, mutta ne voivat myös sysätä entistä syvemmälle harhaisiin käsityksiin mielestä ja maailmasta - jopa suoraan Jeesus-jumalan ja Neitsyt Marian syliin!
Jeesuksen ja kristinuskon maailmanlaajuinen valloitusretki on hyötynyt voimakasvien käyttöperinteestä vanhoissa kulttuureissa. Esimerkiksi Meksikoon kristilliset opit "jumalan lihan syömisestä" ehtoollisella oli aikoinaan kätevä ujuttaa, koska kansa oli jo vanhastaan tottunut syömään jumalan lihaa eli, psykoaktiivisia sieniä.
AA-liikkeen toinen perustaja William Wilson promotoi LSD:tä parannuskeinona alkoholismiin. Moniin muihinkin vaivoihin - kuten migreeniin ja huumeriippuvuuteen - LSD:n ja muiden psykedeelisten aineiden on havaittu tuovan helpotusta. Suuri vaara kuitenkin piilee siinä, jos psykiatriassa aletaan käyttää apuna esim. LSD:tä, psilosybiiniä ja ayahuascaa, sillä psykiatrit eivät ole samaaneja ja vain harvalla heistä on psykedeelinen elämänymmärrys. Visuaalilääkkeet valtiovallan kontrollissa olevien ja vulgaarimaterialistisiin ideologioihin uskovien päälääkäreiden käytössä on kammottava uhkakuva.
Yhden asian nykyajan neo-samaanit ja psykedeeliset uus-ritualistit ovat muinaisista käytännöistä omaksuneet: yleensä he näet kokoontuvat nauttimaan sakramentistaan piirimuodostelmassa. Pendellin mielestä piirin, kehän muotoon kokoontuminen on erittäin oleellinen seikka - jopa tärkeämpi kuin se lääke, jota yhdessä otetaan. Tärkeää on myös se, ettei kehä ole liian laaja, silloin se menettää dynamiikkansa.
Maagisia kehiä on monenlaisia. Pendell kertoo osallistumisestaan miesten piiriin, jonka kokoonkutsujina olivat ihmiset, joita Pendell kutsuu "pahoiksi Buddhiksi". Sessioon sisältyi mm. helvetillisten, ktoonisten (maanalaisten) idollien palvomista, alastomaksi riisuntumista ja ihomaalausta. Pendellin oli rituaalissa viillettävä veitsellä haava kehoonsa ja pirskotettava verta Kali-jumalattaren pyhälle klitorikselle. Mitään muita käyttäytymissääntöjä kokoontumisessa ei ollut kuin se, että jokaisen on pysyttävä piirissä tapahtui mitä tapahtui.
Olipa taikapiirin kokoontumisen järjestys, ohjelma ja henkinen olemus millainen tahansa omaa se aina linkin esi-historiallisiin kerroksiin ja rakenteisiin ajassa ja mielessä. Ympyrän osaksi tullessaan ihminen muistaa varhaiset, jumalaiset ympyrät - ja kun ympäri käydään, niin yhteen tullaan!
Maagiset kytkennät eivät iske kipinää, totuuden henki ei liihottele valtauskontojen kirkollisissa kuvioissa, joissa ympyrämuotoisen kokoontumisen käytäntö on korvattu yleisötilan ja sen edessä olevan (pappien) esiintymisalttarin rakenteella (- It´s only rock & roll). Täten, varsin aiheellinen on Pendellin nokkela neuvo: Jos et löydä mistään piiriä - aloita sellainen.
Come home now, come home all you wandering tribe
Come back to the circle, it´s safe now inside.
You´ve been so long out there riding alone,
Come back to the circle, come back to your home.
You who are struggling, you who are brave,
Rest from your trials, there´s no one to save.
You picked up the world on your shoulders I know
Now set down your burden, come home now below.
You´ve been so long out there fighting the wind,
Come back to the circle, find peace now within.
Come home all you spirits, come home all you sprites,
Come home all you poisons, come in from the night.
Dale Pendell
PS 2. Analyysi ayahuasca-turismista:
Amazonian ayahuasca tourism and millenarian imperialism
PS 3. Kolme Bardoa, luenta vuodelta 1981 (katkelma) - K Kosmos
No comments:
Post a Comment
Note: Only a member of this blog may post a comment.